TED日本語 - ウィリアム・ユーリー: ノーからイエスへの歩み



TED日本語 - ウィリアム・ユーリー: ノーからイエスへの歩み

TED Talks

The walk from "no" to "yes"
William Ury




Well, the subject of difficult negotiation reminds me of one of my favorite stories from the Middle East, of a man who left to his three sons 17 camels. To the first son, he left half the camels. To the second son, he left a third of the camels, and to the youngest son, he left a ninth of the camels. Well three sons got into a negotiation. Seventeen doesn't divide by two. It doesn't divide by three. It doesn't divide by nine. Brotherly tempers started to get strained. Finally, in desperation, they went and they consulted a wise old woman. The wise old woman thought about their problem for a long time, and finally she came back and said, "Well, I don't know if I can help you, but at least, if you want, you can have my camel." So then they had 18 camels. The first son took his half -- half of 18 is nine. The second son took his third -- a third of 18 is six. The youngest son took his ninth -- a ninth of 18 is two. You get 17. They had one camel left over. They gave it back to the wise old woman.


Now if you think about that story for a moment, I think it resembles a lot of the difficult negotiations we get involved in. They start off like 17 camels -- no way to resolve it. Somehow, what we need to do is step back from those situations, like that wise old woman, look at the situation through fresh eyes and come up with an 18th camel. Now finding that 18th camel in the world's conflicts has been my life passion. I basically see humanity a bit like those three brothers. We're all one family. We know that scientifically, thanks to the communications revolution, all the tribes on the planet, all 15,000 tribes, are in touch with each other. And it's a big family reunion, and yet, like many family reunions, it's not all peace and light. There's a lot of conflict, and the question is, how do we deal with our differences? How do we deal with our deepest differences, given the human propensity for conflict and the human genius at devising weapons of enormous destruction? That's the question.

As I've spent the last better part of three decades, almost four, traveling the world, trying to work, getting involved in conflicts ranging from Yugoslavia to the Middle East to Chechnya to Venezuela, some of the most difficult conflicts on the face of the planet, I've been asking myself that question. And I think I've found, in some ways, what is the secret to peace. It's actually surprisingly simple. It's not easy, but it's simple. It's not even new. It may be one of our most ancient human heritages. The secret to peace is us. It's us who act as the surrounding community around any conflict, who can play a constructive role.

Let me give you just a story, an example. About 20 years ago, I was in South Africa working with the parties in that conflict, and I had an extra month, so I spent some time living with several groups of San Bushmen. I was curious about them and about the way in which they resolve conflict. Because, after all, within living memory, they were hunters and gatherers, living pretty much like our ancestors lived for maybe 99 percent of the human story. And all the men have these poison arrows that they use for hunting -- absolutely fatal. So how do they deal with their differences? Well what I learned is whenever tempers rise in those communities, someone goes and hides the poison arrows out in the bush, and then everyone sits around in a circle like this, and they sit, and they talk, and they talk. It may take two days,three days,four days, but they don't rest until they find a resolution, or better yet, a reconciliation. And if tempers are still too high, then they send someone off to visit some relatives as a cooling-off period.

Well that system is, I think, probably the system that kept us alive to this point, given our human tendencies. That system, I call the "third side." Because if you think about it, normally when we think of conflict, when we describe it, there's always two sides -- it's Arabs versus Israelis, labor versus management, husband versus wife, Republicans versus Democrats. But what we don't often see is that there's always a third side, and the third side of the conflict is us, it's the surrounding community, it's the friends, the allies, the family members, the neighbors. And we can play an incredibly constructive role. Perhaps the most fundamental way in which the third side can help is to remind the parties of what's really at stake. For the sake of the kids, for the sake of the family, for the sake of the community, for the sake of the future, let's stop fighting for a moment and start talking. Because, the thing is, when we're involved in conflict, it's very easy to lose perspective. It's very easy to react. Human beings -- we're reaction machines. And as the saying goes, when angry, you will make the best speech you will ever regret. And so the third side reminds us of that. The third side helps us go to the balcony, which is a metaphor for a place of perspective, where we can keep our eyes on the prize.

Let me tell you a little story from my own negotiating experience. Some years ago, I was involved as a facilitator in some very tough talks between the leaders of Russia and the leaders of Chechnya. There was a war going on, as you know. And we met in the Hague, in the Peace Palace, in the same room where the Yugoslav war crimes tribunal was taking place. And the talks got off to a rather rocky start when the vice president of Chechnya began by pointing at the Russians and said, "You should stay right here in your seats, because you're going to be on trial for war crimes." And then he went on, and then he turned to me and said, "You're an American. Look at what you Americans are doing in Puerto Rico." And my mind started racing, "Puerto Rico? What do I know about Puerto Rico?" I started reacting, but then I tried to remember to go to the balcony. And then when he paused, and everyone looked at me for a response, from a balcony perspective, I was able to thank him for his remarks and say, "I appreciate your criticism of my country, and I take it as a sign that we're among friends and can speak candidly to one another. And what we're here to do is not to talk about Puerto Rico or the past. What we're here to do is to see if we can figure out a way to stop the suffering and the bloodshed in Chechnya." The conversation got back on track. That's the role of the third side, is to help the parties to go to the balcony.

Now let me take you for a moment to what's widely regarded as the world's most difficult conflict, or the most impossible conflict, is the Middle East. Question is: where's the third side there? How could we possibly go to the balcony? Now I don't pretend to have an answer to the Middle East conflict, but I think I've got a first step, literally, a first step, something that any one of us could do as third-siders. Let me just ask you one question first. How many of you in the last years have ever found yourself worrying about the Middle East and wondering what anyone could do? Just out of curiosity, how many of you? Okay, so the great majority of us. And here, it's so far away. Why do we pay so much attention to this conflict? Is it the number of deaths? There are a hundred times more people who die in a conflict in Africa than in the Middle East. No, it's because of the story, because we feel personally involved in that story. Whether we're Christians, Muslims or Jews, religious or non-religious, we feel we have a personal stake in it.

Stories matter. As an anthropologist, I know that. Stories are what we use to transmit knowledge. They give meaning to our lives. That's what we tell here at TED, we tell stories. Stories are the key. And so my question is, yes, let's try and resolve the politics there in the Middle East, but let's also take a look at the story. Let's try to get at the root of what it's all about. Let's see if we can apply the third side to it. What would that mean? What is the story there?

Now as anthropologists, we know that every culture has an origin story. What's the origin story of the Middle East? In a phrase, it's: 4,000 years ago, a man and his family walked across the Middle East, and the world has never been the same since. That man, of course, was Abraham. And what he stood for was unity, the unity of the family. He's the father of us all. But it's not just what he stood for, it's what his message was. His basic message was unity too, the interconnectedness of it all, the unity of it all, and his basic value was respect, was kindness toward strangers. That's what he's known for, his hospitality. So in that sense, he's the symbolic third side of the Middle East. He's the one who reminds us that we're all part of a greater whole. Now how would you -- now think about that for a moment.

Today we face the scourge of terrorism. What is terrorism? Terrorism is basically taking an innocent stranger and treating them as an enemy whom you kill in order to create fear. What's the opposite of terrorism? It's taking an innocent stranger and treating them as a friend whom you welcome into your home in order to sow and create understanding, or respect, or love.

So what if then you took the story of Abraham, which is a third side story, what if that could be -- because Abraham stands for hospitality -- what if that could be an antidote to terrorism? What if that could be a vaccine against religious intolerance? How would you bring that story to life? Now it's not enough just to tell a story -- that's powerful -- but people need to experience the story. They need to be able to live the story. How would you do that? And that was my thinking of how would you do that. And that's what comes to the first step here. Because the simple way to do that is you go for a walk. You go for a walk in the footsteps of Abraham. You retrace the footsteps of Abraham. Because walking has a real power. You know, as an anthropologist, walking is what made us human. Walking, it's funny, when you walk, you walk side-by-side in the same common direction. Now if I were to come to you face-to-face and come this close to you, you would feel threatened. But if I walk shoulder-to-shoulder, even touching shoulders, it's no problem. Who fights while they walk? That's why in negotiations, often, when things get tough, people go for walks in the woods.

So the idea came to me of what about inspiring a path, a route -- think the silk route, think the Appalachian trail -- that followed in the footsteps of Abraham. People said, "That's crazy. You can't. You can't retrace the footsteps of Abraham. It's too insecure. You've got to cross all these borders. It goes across 10 different countries in the Middle East, because it unites them all." And so we studied the idea at Harvard. We did our due diligence. And then a few years ago, a group of us, about 25 of us from about 10 different countries, decided to see if we could retrace the footsteps of Abraham, going from his initial birthplace in the city of Urfa in Southern Turkey, Northern Mesopotamia. And we then took a bus and took some walks and went to Harran, where, in the Bible, he sets off on his journey. Then we crossed the border into Syria, went to Aleppo, which, turns out, is named after Abraham. We went to Damascus, which has a long history associated with Abraham. We then came to Northern Jordan, to Jerusalem, which is all about Abraham, to Bethlehem, and finally to the place where he's buried in Hebron. So effectively, we went from womb to tomb. We showed it could be done. It was an amazing journey.

Let me ask you a question. How many of you have had the experience of being in a strange neighborhood, or strange land, and a total stranger, perfect stranger, comes up to you and shows you some kindness, maybe invites you into their home, gives you a drink, gives you a coffee, gives you a meal? How many of you have ever had that experience? That's the essence of the Abraham path. But that's what you discover, is you go into these villages in the Middle East where you expect hostility, and you get the most amazing hospitality, all associated with Abraham. "In the name of father Abraham, let me offer you some food." So what we discovered is that Abraham is not just a figure out of a book for those people. He's alive; he's a living presence.

And to make a long story short, in the last couple of years now, thousands of people have begun to walk parts of the path of Abraham in the Middle East, enjoying the hospitality of the people there. They've begun to walk in Israel and Palestine, in Jordan, in Turkey, in Syria. It's an amazing experience. Men, women, young people, old people -- more women than men, actually, interestingly. For those who can't walk, who are unable to get there right now, people started to organize walks in cities, in their own communities. In Cincinnati, for instance, that organized a walk from a church to a mosque to a synagogue and all had an Abrahamic meal together. It was Abraham Path Day. In Sao Paulo, Brazil, it's become an annual event for thousands of people to run in a virtual Abraham Path Run, uniting the different communities. The media love it; they really adore it. They lavish attention on it because it's visual, and it spreads the idea, this idea of Abrahamic hospitality of kindness towards strangers. And just a couple weeks ago, there was an NPR story on it. Last month, there was a piece in the Guardian, in the Manchester Guardian, about it -- two whole pages. And they quoted a villager who said, "This walk connects us to the world." He said it was like a light that went on in our lives. It brought us hope. And so that's what it's about.

But it's not just about psychology; it's about economics, because as people walk they spend money. And this woman right here, Um Ahmad, is a woman who lives on a path in Northern Jordan. She's desperately poor. She's partially blind, her husband can't work, she's got seven kids. But what she can do is cook, and so she's begun to cook for some groups of walkers who come through the village and have a meal in her home. They sit on the floor. She doesn't even have a tablecloth. She makes the most delicious food that's fresh from the herbs in the surrounding countryside. And so more and more walkers have come, and lately she's begun to earn an income to support her family. And so she told our team there, she said, "You have made me visible in a village where people were once ashamed to look at me." That's the potential of the Abraham path. There are literally hundreds of those kinds of communities across the Middle East, across the path. The potential is basically to change the game. And to change the game, you have to change the frame, the way we see things -- to change the frame from hostility to hospitality, from terrorism to tourism. And in that sense, the Abraham path is a game-changer.

Let me just show you one thing. I have a little acorn here that I picked up while I was walking on the path earlier this year. Now the acorn is associated with the oak tree, of course -- grows into an oak tree, which is associated with Abraham. The path right now is like an acorn; it's still in its early phase. What would the oak tree look like? Well I think back to my childhood, a good part of which I spent, after being born here in Chicago, I spent in Europe. If you had been in the ruins of, say, London in 1945, or Berlin, and you had said, "Sixty years from now, this is going to be the most peaceful, prosperous part of the planet," people would have thought you were certifiably insane. But they did it thanks to a common identity -- Europe -- and a common economy. So my question is, if it can be done in Europe, why not in the Middle East? Why not, thanks to a common identity, which is the story of Abraham, and thanks to a common economy that would be based in good part on tourism?

So let me conclude then by saying that in the last 35 years, as I've worked in some of the most dangerous, difficult and intractable conflicts around the planet, I have yet to see one conflict that I felt could not be transformed. It's not easy, of course, but it's possible. It was done in South Africa. It was done in Northern Ireland. It could be done anywhere. It simply depends on us. It depends on us taking the third side. So let me invite you to consider taking the third side, even as a very small step. We're about to take a break in a moment. Just go up to someone who's from a different culture, a different country, a different ethnicity, some difference, and engage them in a conversation; listen to them. That's a third side act. That's walking Abraham's path. After a TEDTalk, why not a TEDWalk?

So let me just leave you with three things. One is, the secret to peace is the third side. The third side is us. Each of us, with a single step, can take the world, can bring the world a step closer to peace. There's an old African proverb that goes: "When spider webs unite, they can halt even the lion." If we're able to unite our third-side webs of peace, we can even halt the lion of war.

Thank you very much.


困難な交渉の話になると 中東に伝わる -- お気に入りの話が浮かびます ある男が3人の息子に17頭のラクダを残しました 長男に半分 次男に3分の1 三男に9分の1です 3人の息子は交渉を始めました 17は2で割れない 3でも割れない 9でも割れない 兄弟間の緊張が高まり始めて ついにどうしようもなくなり 頭の良い老婆に相談しました 老婆は長い間考え 戻ってきて言いました 「力になれるか分からないが とりあえず必要なら私のラクダをやろう」 ラクダは18頭になりました 長男は18頭の半分にあたる9頭をもらいました 次男は18頭の3分の1にあたる6頭をもらいました 三男は18頭の9分の1にあたる -- 2頭をもらいました 合計17頭です 1頭余ったので 老婆に返しました


少し考えてみると この話は 私たちを巻き込む多くの困難な交渉に似ています 17頭のラクダでは解決できません とにかく必要なのは 老婆のように一歩引いて 新しい視点から状況を見つめ 18頭目のラクダに気づくことです 世界の紛争で 18頭目のラクダを見つけることが 私の生涯の使命です 人類は あの3兄弟に似ていると思います 私たちは一つの家族です それは科学的に明らかです 通信革命のおかげで 地球上にいる1万5千の部族みんなが 連絡を取り合えます 大家族の集いです もちろん家族の集いによくあるように 平和でもなく気楽でもありません 紛争が多いのです そこで疑問が浮かびます どうすれば不和を解消できるでしょうか? 人間は紛争をするものであり 恐るべき破壊力の兵器が 人間の知性から生み出される中で どうすれば深刻な不和を解消できるのでしょうか? それが問題です

ここ30年から40年の 大半の期間を費やして 世界中を訪れて 紛争を体験してきました ユーゴスラビア 中東 チェチェン ベネズエラなど 地球上で最もやっかいな紛争地域をいくつか訪れたのです 先ほどの問題を自問し続け 平和を導く秘策が何かについて 何かしらの答えが出たと思います 実に単純なことです 簡単ではありませんが単純なことです 新しくもありません 最も古くから伝わる人類の遺産の一つです 平和を導く秘策は私たちなのです あらゆる紛争を取り巻く -- 周辺社会にいるのが 私たちであり 私たちが建設的な役割を果たせるのです

一つだけ例を挙げてみましょう 20年ほど前 南アフリカで 紛争当事者と話合いをしていたとき 特別な月を過ごしました サン人のいくつかのグループと 生活を共にしたのです サン人や サン人の紛争解決方法に興味がありました というのも 知られている限りでは 狩猟者であり採集者であるサン人は 人類史の99パーセントを占める古代人と とても似通った生活をしているからです 男たちはみな 狩りに使う毒矢を持っています 死に至らしめるものです いったい どうやって不和を解決するのでしょう? 実は サン人の社会では 緊張が高まると 誰かが毒矢を茂みに隠し 皆が 円を描いて座ります 座って 話合いを重ねます 2日 3日あるいは 4日かかるかもしれませんが 解決策が見つかるまで できれば和解にいたるまでは 休みません 張り詰めたままなら 誰かを親せきのところに送り出して 頭を冷やさせます

人間の気性というものがありながら 我々が今日まで生きながらえているのは このシステムのおかげではないでしょうか このシステムを第3の立場と呼びましょう たいてい 紛争といえば 2者の立場を考えます アラブ諸国とイスラエル 労働者と経営者 夫と妻 共和党と民主党 などです そして いつも見落とすのが 第3の立場です 紛争では第3の立場にいるのは私たちであり 周辺社会であり 友人であり 同盟国であり 家族であり 隣人なのです 私たちは信じられないほど建設的な役割を果たせるのです 第3の立場が力になれる -- 最も基本的な方法とは 真に危機にひんするものを当事者に自覚させることです 子どもたちのため 家族のため 社会のため 未来のため しばらく紛争をやめて 話合いを始めましょう やはり 紛争に巻き込まれると 広い視野を失ってしまうからです すぐ反撃してしまいます 人間は すぐ反撃する機械です よく言われるように 怒ると人は最も雄弁になり いつまでも後悔するのです 第3の立場がそれに気づかせてくれます 第3の立場がバルコニーに導いてくれます バルコニーとは広い視野の例えで 目標を見失わずにいられる場所のことです

私の交渉経験を少し紹介しましょう 何年か前 まとめ役として とても困難な交渉に参加していました ロシアの代表者と チェチェンの代表者との交渉でした ご存じのような戦争状態にあるなかで 私たちが会ったのは オランダのハーグにある平和宮でした ユーゴスラビア紛争の戦犯裁判が開かれていたのと 同じ部屋でした 会談は前途多難なスタートを切りました チェチェンの副大統領が ロシアの代表者を指さして こう話し始めたのです 「戦争犯罪に問われるのだから そのまま座っていなさい」 話し続けてから 私に向かってこう言いました 「アメリカ人だったね プエルトリコでやっていることをよく考えなさい」 急いで思い返しました「プエルトリコ?何だっけ」 反撃する気持ちがわき始めましたが 「バルコニー」に立つことを意識してみました チェチェンの副大統領は話をやめ 全員が私の反応を伺っていました 「バルコニー」に立つと 彼の指摘に感謝できました 「我が国の批評をしてくれてありがとう これは我々が友好的だという印ですから お互い 率直に話し合えますね でも -- プエルトリコや過去の話をしに来たのではありません チェチェンで起きている苦難や流血を止める策を 見いだせるか確認しに集まったのです」 会談は本筋に戻りました これが第3の立場の役割です つまり当事者を「バルコニー」に立たせるのです

世界で最も困難で手に負えないと考えられている -- 紛争について 少し考えてみましょう それは中東です 第3の立場は どこなのでしょう? どうすれば「バルコニー」に立てるのでしょう? 中東紛争の解決策があるような -- ふりをするつもりはありませんが 最初の一歩を踏み出したと思うのです 文字通り最初の一歩です 第3の立場として私たち誰もができることです まず質問ですが この中で 昨年 中東について心配し 何かできることがあるか -- 考えた人は何人ぐらいいますか? ちょっと聞きたいだけです 何人でしょう? 大多数の方が考えたようですね とても遠く離れているのに なぜ それほど この紛争に注目するのでしょうか? 死者の数でしょうか? アフリカでは紛争で亡くなる人は 中東の100倍です 死者の数ではなく 物語なのです この物語に 直接 -- 関係している気持ちになるからです キリスト教徒も イスラム教徒も ユダヤ教徒も 宗教心のある人も ない人も 個人的に関係性を感じるのです

物語は重要です 人類学者としてそう思います 物語は知識を伝えるために使います 物語は生活に意味を持たせます TEDでは物語が語られています 物語が鍵を握っています 私の提案は こうです 中東での政治問題を 解決しようじゃありませんか でも 物語にも注目しましょう すべての根源を見てみましょう 第3の立場を使えるか検討してみましょう それにどんな意味があるの? どんな物語があるの?

人類学者として分かるのですが どんな文化にも起源を伝える物語があります 中東の起源を伝える物語は何なのでしょう? こんな話があります 4千年前 一人の男が家族と一緒に 中東を歩いていました 今の世界は その時代と同じではありません その男は ご存じのとおり アブラハムです アブラハムが象徴しているのは結びつきです 家族の結びつきです アブラハムは私たち全員の祖先ですが アブラハムが伝えることは それだけではありません 根本的な教えには結びつきも含まれているのです 何人とも相互に関連し 結びついていると伝えています アブラハムの根源的な価値観は 見知らぬ人への -- 尊敬や思いやりにあります もてなしの心こそ アブラハムが語られる理由なのです そういった意味では アブラハムは 中東において 第3の立場を表す象徴なのです 私たちは より大きな全体の中の 一員なのだと アブラハムが気付かせてくれます では このことについて 少し考えてみましょう

今 私たちは テロ行為による惨劇に見舞われています テロとは何でしょうか? テロとは つまり 見知らぬ悪意のない人を 恐怖を抱かせようと殺しにくる敵として 扱うことを意味します テロの反対は何でしょう? 見知らぬ悪意のない人を 友人として扱い 温かく家に招き入れ 理解や 尊敬や 愛の種を まいて 育てることです

そこで アブラハムの物語を 第3の立場にまつわる話として とらえてはどうでしょう? アブラハムは もてなしの心を象徴しているのですから テロの抑止剤と考えてはどうでしょう? 宗教的な不寛容に対する ワクチンと考えてはどうでしょう? どうやって この物語を この世界に取り入れましょう? 物語を伝えるだけでは足りません 力はありますが 物語を体験する必要があります 物語を実践できることが必要です でも どうやって? 私が考えた実践方法 -- それが ここで第一歩を刻むのです これを実践する単純な方法は 歩くことです アブラハムの足跡をたどるのです アブラハムの足跡を もう一度歩くのです 歩くことには真の力があります 人類学者としてみれば 我々は歩くから人間なのです 面白いことに 歩くときは 横に並んで 同じ方向に歩いて行くのです 向かい合わせになって これぐらい近づいたら 危機感を感じるでしょうけど 肩を並べて歩くときは 肩が触れても 大丈夫です 歩きながら争う人はいません だから 交渉に行き詰まったときには よく -- 森を散歩したりするのです

そこで 道を活気づけたらいいんじゃないだろうかと 思いつきました シルクロードや アパラチアン トレイルのように アブラハムの歩いた道を 活気づけるのです 人はこういいます 「とんでもない 無理だ アブラハムの足跡をたどるなんて無理だ 危険すぎるよ 国境をたくさん越えなくちゃいけない 中東の10か国以上を通るんだよ 全部を結んでいるんだから」 ハーバードで調査し 必要な検討を重ねて 数年前 私たちの仲間の 10か国近くから集まった25人が 足跡をたどれるか確かめることにしました 生誕の地ウルファから出発です メソポタミア北部にあって トルコ南部に位置しています バスに乗り 歩き ハランに着きました 聖書によると アブラハムが旅を始めた地です 国境を越えてシリアに入り アレッポを訪れました アブラハムにちなんで名付けられたそうです その後 ダマスカスに行きました アブラハムと歴史的に長いつながりのある地です それから 北ヨルダンを訪れ エルサレムに着きました アブラハムと深く関係する地です そしてベツレヘムから ついに アブラハムが埋葬された地 -- ヘブロンに着きました 生地から墓場まで 問題なく歩けました 可能なことを証明したのです すばらしい旅でした

お聞きしたいのですが いったい何人ぐらいの方が 見知らぬ隣国に行き 見知らぬ地を訪れ 全く誰かも分からない人が近づいてきて 親切にしてくれて 家に招待してくれて 飲物をくれて コーヒーや食事を出されたことがあるでしょうか? そんな経験をされた方は何人いますか? これがアブラハムの足跡の 核心なのです 敵意があると疑っていた -- こういった中東の村を訪れると 完全にアブラハムを思わせるような 最高にすばらしいもてなしを受けるのです 「父アブラハムの名において ごちそうさせてください」 この地の人々にとって アブラハムは聖書に記された象徴であるだけでなく 生きているのです 生きた存在なのです

簡単にお話ししますと ここ2年ほど 何千もの人が 中東でアブラハムの足跡の一部を 歩くようになって そこに暮らす人々のもてなしを享受しているのです イスラエル パキスタン ヨルダン トルコ シリア などで歩き始めています すばらしい体験です 男性も 女性も 若者も 年配者もです 面白いことに 男性よりも女性が多いのです 歩くことができない人 -- すぐに訪れることができない人のために いろいろな都市や それぞれの地域で 歩く企画が開かれています 例えば シンシナティでは 教会から モスクや シナゴーグへと歩き 一緒にアブラハムゆかりの食事をとります アブラハムの足跡をたどる日です ブラジルのサンパウロでは さまざまなコミュニティーが一体となって 何千という人がアブラハムの足跡を擬似的に走る -- 毎年のイベントに発展しました マスコミも気に入り とても敬意を払ってくれます ものすごく注目してくれるのは 目に見える活動だからです さらに 見知らぬ人に対する アブラハムの もてなしの心や 思いやりの気持ちを普及させる活動だからです ちょうど2週間ほど前には NPRがラジオで取り上げていました 先月には これについて ガーディアン紙に記事が掲載されました マンチェスター ガーディアン紙です 2ページ全部をさいて 村人のこんな意見を載せていました 「歩くことで 私たちが世界につながるのです」 生活に息づく光のようだと言ったのです これが 我々に希望をもたらしてくれました これが この活動の意義なのです

でも 心理的な意義だけではありません 経済的な意義もあります 歩く人たちが お金を使うからです こちらの ウム アハマッドという女性は 北ヨルダンを通る道に住んでいます とても貧しく 目が少し不自由で 夫が働けず 子どもが7人います できるのは料理です そこで 村を通って歩く人たちのために 料理を作り始め 家で食べてもらうようになりました 床に座ります テーブルクロスさえありませんが 近くの田園地帯でとれた -- 新鮮なハーブを使って 最高においしい料理を作ります 歩いている人がどんどん訪れて 最近では 家族を養える収入が 手に入り始めました 彼女は 我々の一団に こう言ってきました 「かつて 村人は 私を見るのもためらっていましたが あなた方のおかげで 私の存在が認められました」 アブラハムの足跡がもつ潜在的な力によるものです 文字通り 何百種類ものコミュニティーが 中東やアブラハムの足跡のいたる所に広がっています 潜在的な力とは つまりゲームを変えることです ゲームを変えるには 骨組みを変えることが必要です つまり ものの見方を変えるのです 骨組みを 敵意から もてなしの心に変え テロから 観光に変えるのです その意味で アブラハムの足跡は ゲームを変えるものなのです

ある物を お見せしましょう 小さなドングリです 今年の初め 足跡をたどっているときに拾いました ドングリは 樫の木に関係があります 樫の木に育ちます アブラハムにも関係があります あの足跡は 今はドングリのようなものです まだ初期段階なのです どんな樫の木になるでしょう? 子どものころ 私は ここシカゴで生まれてから 大半をヨーロッパですごしました みなさんが 1945年の 戦争で荒廃した ロンドンや ベルリンで こう言ったとしましょう 「60年後には 地球上で最も平和で繁栄した町になるよ」 そうしたら 町の人に 正真正銘の変人だと言われたことでしょう でも ヨーロッパという共通のアイデンティティーと 共通の経済のおかげで実現できたのです そこで疑問です ヨーロッパでできたのだから 中東でもできるのでは? アブラハムの物語という 共通のアイデンティティーの力を借り 観光に重点を置いた -- 共通の経済活動を利用すればどうでしょう?

最後になりますが この35年間 地球上の 最も危険で 最も困難で 最も扱いにくい紛争に 携わってきましたが 状況を変えられないと感じる紛争は 一つもありませんでした もちろん容易ではありませんが 可能です 南アフリカでも できました 北アイルランドでも できました どこでもできると思います まさに私たち次第です 第3の立場をとる私たち次第です 第3の立場をとるという考えを お勧めしたいのです とても小さな一歩だとしてもです まもなく休憩時間に入ります 誰かの所に行ってください 文化の違う人 国が違う人 民族が違う人 何か違いがある人を 会話に誘って 話を聞いてください それこそ第3の立場が果たす役割です アブラハムの足跡を歩くということです TEDトークの後は TEDウォークしませんか?

それでは最後に 三つお話しします まず 平和の秘策は 第3の立場だということです 第3の立場とは私たちのことです 私たち一人一人が 一歩を踏み出せば この世界を 平和へと 一歩近づけることができるのです アフリカに こんなことわざがあります 「クモの巣が一体となれば ライオンさえも止められる」 第3の立場にある -- 平和というクモの巣を一体化できれば 戦争というライオンさえも止められるのです



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