TED日本語 - シャロン・ブロウス: 今が宗教を取り戻す時

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TED日本語 - シャロン・ブロウス: 今が宗教を取り戻す時

TED Talks

今が宗教を取り戻す時
It's time to reclaim religion
シャロン・ブロウス
Sharon Brous

内容

世界が制御不可能に見える時、宗教はそれと無関係に見えます。あるいは問題の一部のように思われるかもしれません。しかし、ラビであるシャロン・ブロウスは、現代における我々の生活のニーズを満たすために宗教を改革できると考えています。この情熱に満ちた話で、ブロウスは宗教活性化のための4原則を示し、暴力、過激主義、悲観主義などの感覚を麻痺させるような暗い現実に対抗し、あらゆる宗教が希望に満ちたカウンターナラティブとなり得ると語ります。

Script

I was a new mother and a young rabbi in the spring of 2004 and the world was in shambles. Maybe you remember. Every day, we heard devastating reports from the war in Iraq. There were waves of terror rolling across the globe. It seemed like humanity was spinning out of control. I remember the night that I read about the series of coordinated bombings in the subway system in Madrid, and I got up and I walked over to the crib where my six-month-old baby girl lay sleeping sweetly, and I heard the rhythm of her breath, and I felt this sense of urgency coursing through my body. We were living through a time of tectonic shifts in ideologies, in politics, in religion, in populations. Everything felt so precarious. And I remember thinking, "My God, what kind of world did we bring this child into? And what was I as a mother and a religious leader willing to do about it?

Of course, I knew it was clear that religion would be a principle battlefield in this rapidly changing landscape, and it was already clear that religion was a significant part of the problem. The question for me was, could religion also be part of the solution? Now, throughout history, people have committed horrible crimes and atrocities in the name of religion. And as we entered the 21st century, it was very clear that religious extremism was once again on the rise. Our studies now show that over the course of the past 15,20 years, hostilities and religion-related violence have been on the increase all over the world. But we don't even need the studies to prove it, because I ask you, how many of us are surprised today when we hear the stories of a bombing or a shooting, when we later find out that the last word that was uttered before the trigger is pulled or the bomb is detonated is the name of God? It barely raises an eyebrow today when we learn that yet another person has decided to show his love of God by taking the lives of God's children. In America, religious extremism looks like a white, antiabortion Christian extremist walking into Planned Parenthood in Colorado Springs and murdering three people. It also looks like a couple inspired by the Islamic State walking into an office party in San Bernardino and killing 14. And even when religion-related extremism does not lead to violence, it is still used as a political wedge issue, cynically leading people to justify the subordination of women, the stigmatization of LGBT people, racism, Islamophobia and anti-Semitism. This ought to concern deeply those of us who care about the future of religion and the future of faith. We need to call this what it is: a great failure of religion.

But the thing is, this isn't even the only challenge that religion faces today. At the very same time that we need religion to be a strong force against extremism, it is suffering from a second pernicious trend, what I call religious routine-ism. This is when our institutions and our leaders are stuck in a paradigm that is rote and perfunctory, devoid of life, devoid of vision and devoid of soul.

Let me explain what I mean like this. One of the great blessings of being a rabbi is standing under the chuppah, under the wedding canopy, with a couple, and helping them proclaim publicly and make holy the love that they found for one another. I want to ask you now, though, to think maybe from your own experience or maybe just imagine it about the difference between the intensity of the experience under the wedding canopy, and maybe the experience of the sixth or seventh anniversary.

(Laughter)

And if you're lucky enough to make it 16 or 17 years, if you're like most people, you probably wake up in the morning realizing that you forgot to make a reservation at your favorite restaurant and you forgot so much as a card, and then you just hope and pray that your partner also forgot.

Well, religious ritual and rites were essentially designed to serve the function of the anniversary, to be a container in which we would hold on to the remnants of that sacred, revelatory encounter that birthed the religion in the first place. The problem is that after a few centuries, the date remains on the calendar, but the love affair is long dead. That's when we find ourselves in endless, mindless repetitions of words that don't mean anything to us, rising and being seated because someone has asked us to, holding onto jealously guarded doctrine that's completely and wildly out of step with our contemporary reality, engaging in perfunctory practice simply because that's the way things have always been done.

Religion is waning in the United States. Across the board, churches and synagogues and mosques are all complaining about how hard it is to maintain relevance for a generation of young people who seem completely uninterested, not only in the institutions that stand at the heart of our traditions but even in religion itself. And what they need to understand is that there is today a generation of people who are as disgusted by the violence of religious extremism as they are turned off by the lifelessness of religious routine-ism.

Of course there is a bright spot to this story. Given the crisis of these two concurrent trends in religious life, about 12 or 13 years ago, I set out to try to determine if there was any way that I could reclaim the heart of my own Jewish tradition, to help make it meaningful and purposeful again in a world on fire. I started to wonder, what if we could harness some of the great minds of our generation and think in a bold and robust and imaginative way again about what the next iteration of religious life would look like? Now, we had no money, no space, no game plan, but we did have email. So my friend Melissa and I sat down and we wrote an email which we sent out to a few friends and colleagues. It basically said this: "Before you bail on religion, why don't we come together this Friday night and see what we might make of our own Jewish inheritance?"

We hoped maybe 20 people would show up. It turned out 135 people came. They were cynics and seekers, atheists and rabbis. Many people said that night that it was the first time that they had a meaningful religious experience in their entire lives. And so I set out to do the only rational thing that someone would do in such a circumstance: I quit my job and tried to build this audacious dream, a reinvented, rethought religious life which we called "IKAR," which means "the essence" or "the heart of the matter."

Now, IKAR is not alone out there in the religious landscape today. There are Jewish and Christian and Muslim and Catholic religious leaders, many of them women, by the way, who have set out to reclaim the heart of our traditions, who firmly believe that now is the time for religion to be part of the solution. We are going back into our sacred traditions and recognizing that all of our traditions contain the raw material to justify violence and extremism, and also contain the raw material to justify compassion, coexistence and kindness -- that when others choose to read our texts as directives for hate and vengeance, we can choose to read those same texts as directives for love and for forgiveness.

I have found now in communities as varied as Jewish indie start-ups on the coasts to a woman's mosque, to black churches in New York and in North Carolina, to a holy bus loaded with nuns that traverses this country with a message of justice and peace, that there is a shared religious ethos that is now emerging in the form of revitalized religion in this country. And while the theologies and the practices vary very much between these independent communities, what we can see are some common, consistent threads between them.

I'm going to share with you four of those commitments now.

The first is wakefulness. We live in a time today in which we have unprecedented access to information about every global tragedy that happens on every corner of this Earth. Within 12 hours,20 million people saw that image of Aylan Kurdi's little body washed up on the Turkish shore. We all saw this picture. We saw this picture of a five-year-old child pulled out of the rubble of his building in Aleppo. And once we see these images, we are called to a certain kind of action.

My tradition tells a story of a traveler who is walking down a road when he sees a beautiful house on fire, and he says, "How can it be that something so beautiful would burn, and nobody seems to even care?" So too we learn that our world is on fire, and it is our job to keep our hearts and our eyes open, and to recognize that it's our responsibility to help put out the flames.

This is extremely difficult to do. Psychologists tell us that the more we learn about what's broken in our world, the less likely we are to do anything. It's called psychic numbing. We just shut down at a certain point. Well, somewhere along the way, our religious leaders forgot that it's our job to make people uncomfortable. It's our job to wake people up, to pull them out of their apathy and into the anguish, and to insist that we do what we don't want to do and see what we do not want to see. Because we know that social change only happens --

(Applause)

when we are awake enough to see that the house is on fire.

The second principle is hope, and I want to say this about hope. Hope is not naive, and hope is not an opiate. Hope may be the single greatest act of defiance against a politics of pessimism and against a culture of despair. Because what hope does for us is it lifts us out of the container that holds us and constrains us from the outside, and says, "You can dream and think expansively again. That they can not control in you."

I saw hope made manifest in an African-American church in the South Side of Chicago this summer, where I brought my little girl, who is now 13 and a few inches taller than me, to hear my friend Rev. Otis Moss preach. That summer, there had already been 3,000 people shot between January and July in Chicago. We went into that church and heard Rev. Moss preach, and after he did, this choir of gorgeous women,100 women strong, stood up and began to sing. "I need you. You need me. I love you. I need you to survive." And I realized in that moment that this is what religion is supposed to be about. It's supposed to be about giving people back a sense of purpose, a sense of hope, a sense that they and their dreams fundamentally matter in this world that tells them that they don't matter at all.

The third principle is the principle of mightiness. There's a rabbinic tradition that we are to walk around with two slips of paper in our pockets. One says, "I am but dust and ashes." It's not all about me. I can't control everything, and I can not do this on my own. The other slip of paper says, "For my sake the world was created." Which is to say it's true that I can't do everything, but I can surely do something. I can forgive. I can love. I can show up. I can protest. I can be a part of this conversation. We even now have a religious ritual, a posture, that holds the paradox between powerlessness and power. In the Jewish community, the only time of year that we prostrate fully to the ground is during the high holy days. It's a sign of total submission. Now in our community, when we get up off the ground, we stand with our hands raised to the heavens, and we say, "I am strong, I am mighty, and I am worthy. I can't do everything, but I can do something."

In a world that conspires to make us believe that we are invisible and that we are impotent, religious communities and religious ritual can remind us that for whatever amount of time we have here on this Earth, whatever gifts and blessings we were given, whatever resources we have, we can and we must use them to try to make the world a little bit more just and a little bit more loving.

The fourth and final is interconnectedness. A few years ago, there was a man walking on the beach in Alaska, when he came across a soccer ball that had some Japanese letters written on it. He took a picture of it and posted it up on social media, and a Japanese teenager contacted him. He had lost everything in the tsunami that devastated his country, but he was able to retrieve that soccer ball after it had floated all the way across the Pacific. How small our world has become. It's so hard for us to remember how interconnected we all are as human beings. And yet, we know that it is systems of oppression that benefit the most from the lie of radical individualism.

Let me tell you how this works. I'm not supposed to care when black youth are harassed by police, because my white-looking Jewish kids probably won't ever get pulled over for the crime of driving while black. Well, not so, because this is also my problem. And guess what? Transphobia and Islamophobia and racism of all forms, those are also all of our problems. And so too is anti-Semitism all of our problems. Because Emma Lazarus was right.

(Applause)

Emma Lazarus was right when she said until all of us are free, we are none of us free. We are all in this together. And now somewhere at the intersection of these four trends, of wakefulness and hope and mightiness and interconnectedness, there is a burgeoning, multifaith justice movement in this country that is staking a claim on a countertrend, saying that religion can and must be a force for good in the world.

Our hearts hurt from the failed religion of extremism, and we deserve more than the failed religion of routine-ism. It is time for religious leaders and religious communities to take the lead in the spiritual and cultural shift that this country and the world so desperately needs -- a shift toward love, toward justice, toward equality and toward dignity for all. I believe that our children deserve no less than that.

Thank you.

(Applause)

2004年の春 私は 新米ママであると同時に 若いラビでした そして 世界は大混乱でした 皆さんも覚えてると思いますが 毎日私たちはイラク戦争で起きた 悲惨なニュースを耳にしました 全世界に広がる テロの波があり まるで人間性が制御不可能に なったかのようでした 私は マドリードの地下鉄で発生した 組織的な連続爆発についてのニュースを 読んだ夜のことを覚えています 私は起きて 6ヶ月の娘が 愛らしく寝ている ベットに向かいました そして彼女の呼吸のリズムを聞き 私の体を切迫した感覚が 駆け抜けるのを感じました 私たちは 政治、宗教、人口、そしてイデオロギーの 構造が激変する時代を暮らしていました 全てに危うさを感じました こう考えたことを覚えています 「いったい私たちはどのような世界に この子を産んだのだろう 「母そして宗教の指導者として 私はどのように解決するべきだろう」

もちろん 急激に変化するこの世界で 宗教が主戦場となることが 明らかだとは 分かっていました そして 宗教が問題の 重要な一部であることは すでに明らかでした 私の問いは 宗教が解決策の一部にも なり得るか でした 歴史を遡ってみると 人々は宗教の名のもとに 恐ろしい犯罪や 残虐な行為をしてきました そして21世紀に入ってから 明らかに宗教的過激主義は その勢いを再び増していました 我々の研究は 過去 15年から20年の間 敵対心や宗教関連の暴力が 全世界で増加していることを示しています しかし これを証明する研究すら不要です なぜなら 皆さんの中で こう聞いて驚く人はどのくらいいるでしょう 爆発や銃撃のニュースを聞いた時 犯人が銃撃する直前や 爆弾を投げる直前に 最後に口にした言葉が 神の名であったと 今の時代 また誰かが 神への愛を証明するため 他人の命を奪ったと聞いても あまり驚く人はいません アメリカの宗教的過激主義の例は 白人の反中絶キリスト教過激派が コロラドスプリングスの プランド・ペアレントフッドを襲撃して 3人を殺した事件があります サンバーナーディーノで オフィスパーティーに 入り込んで14人を殺した イスラム国に感化されたカップルの事件も 同様です また宗教的過激主義が 暴力につながらないとしても 宗教は政治分裂のくさびを打ち込む 争点として利用され 皮肉にも女性軽視の正当化や LGBTへの差別 人種差別、イスラム恐怖、反ユダヤ主義へと発展します 宗教や信仰の未来を心配するならば こうした現状を 深刻に捉える必要があります 私たちはこれが宗教の大失敗なのだと はっきりと言うべきです

しかし大事なのは これがこんにちの 宗教の唯一の問題ではないことです 同時に我々には 過激主義に強い力をもって 対抗する宗教が必要です 宗教は2つ目の致命的な現象で 苦しんでします 私はこれを 宗教のマンネリ化と呼んでいます 私たちの組織と指導者が 囚われている ― ただ機械的に暗記したパラダイムには 生命がなく ビジョンがなく 魂がない状況です

この意味を説明します ラビになることの 大きな幸福の一つは ユダヤ教の結婚式の時にキャノピーの下に 新郎新婦と一緒に立って 彼らが互いに見つけた 聖なる愛を神聖なものにする 宣言を手伝うことです 経験があれば 思い出してみてください または ただ想像してみてください 結婚式当日の キャノピーの下での経験と 6年、7年後の記念日の気持ちは どう違いますか?

(笑)

もし運のいい人なら 16~17年間は同じかもしれません 普通の人なら多分 記念日の朝に起きて お気に入りのレストランの予約も カードの用意も忘れたことに 気づくと思います そしてただ相手も 忘れていて欲しいと願います

宗教の祭式や儀式は主に 記念日となるようにデザインされていて あなたが宗教とまず最初に出会った 聖なる目覚めの経験の思い出を 入れておける 器のような役割をつとめます 問題は何世紀か過ぎると 記念日はまだカレンダーに 残っているけど 愛はずっと前に 死んでしまったことです そして私たちは 何の意味もないことばを 終わりなく 意図もなく 繰り返すだけです 言われるがままに 立ったり座ったりして 執拗に守られた教義にすがり 完全に現代の現実とはかけ離れた おざなりの実践を行います なぜなら単純にそれが今まで やってきたことだからです

アメリカで宗教は衰退しています 全体を通して 教会、ユダヤ教会 モスクすべてが 伝統の中核である組織に 興味がないばかりか 宗教そのものにも全く興味のない 若い世代との 関わりを維持することが 大変さだと嘆いています 彼らが理解しないといけないのは 宗教の過激主義の暴力に呆れた 世代の人たちがいること 宗教のマンネリ化の虚しさから 自ら宗教を拒絶した人がいることです

もちろんそこには明るい面もあります 宗教生活における 危機とも言うべきこの二つのトレンドの中で 12~3年前私は 戦争の勃発する世界で 何らかの方法で ユダヤ教の伝統の精神を取り戻し 意味と目的のある存在にすることは できないかという試みを始めました こう考え始めました もし今の世代の素晴らしい 思想家たちの力を取り入れ 大胆で力強く 想像力豊かに考えたときに 次世代の宗教生活が どのような姿になるだろうかと 私たちにはお金も場所も 計画もありませんでしたが 電子メールはありました 友達のメリッサと一緒に座って 何人かの友達と同僚に メールを出しました 基本的な内容はこう 「あなたが宗教を捨てる前に 一緒にユダヤ教の教えを 改めて考えてみませんか? 今週の金曜日の夜に会いましょう」

20人くらいの人が 来てくれることを期待していたら その日 135人の人が参加しました そこには皮肉屋、信仰を探している人 無神論者、そしてラビがいました 多くの人はその夜が人生で初めての 意味のある宗教的経験だったと言いました そして私はそういう状況に置かれたときの 唯一の合理的な選択をして 仕事を辞めて 宗教を新たに見直し再建するという 大きな夢を追い始めました この活動を「イカール(IKAR)」と呼びます 「基本」または 「物事の中心」 という意味です

宗教界の中でイカールは 独りではありません そこにはユダヤ教 キリスト教 イスラム教 正教会の指導者たちがいます ちなみに その多くは女性で 我々の伝統の核心を取り戻そうと考え いま宗教が解決策の一部になる時だと 固く信じる人々でした 私たちは聖なる宗教にたち戻り 全ての宗教に 暴力や原理主義を正当化する材料が 含まれていることに気づきました また共感や共存、優しさを 正当化する材料も 同時に含まれていました 誰かが憎しみや復讐の教えとして 経典を読む時に 私たちはその同じ経典から 愛や赦しの教えを 受け取ることも可能です

私は今や 東西海岸にある 新興ユダヤ教コミュニティをはじめ 様々なコミュニティーたち ― 女性のためのモスク ニューヨークとノースカロライナにある黒人教会 正義と平和のメッセージと共に 我が国を横断する 修道女を乗せた聖なるバス これらが信仰の精神を共有していて それが今この国で再興した宗教の形をとり 新たに浮上していると知りました 具体的な信仰の経典や宗教活動は これら個々のコミュニティ それぞれとても違う一方 そこには一貫して それらを繋ぐ糸が見えます

4つの原則を 共有したいと思います

まず目覚め ― 気づきです 私たちは今 地球のあらゆる場所で起きている 世界中の悲劇の情報に アクセスできるという 前例のない世界に暮らしています 12時間以内に20万人の人々が トルコの海岸にうち上げられた アイラン・クルディ君の 死体の写真を目にしました 私たちはみんなこの写真を見ました このアレッポのビルの瓦礫の中から 救出された5歳の男の子の 写真を見ました こういう写真を見ると 何か行動をとる必要性に迫られます

ユダヤ教に伝わる話ですが 道を歩いていた旅行者が 美しい家が燃えてるのを 見てこう言います 「こんなに綺麗な 家が燃えているというのに なぜ誰も気にしないの?」 私たちはこのように 世界が燃えているなら 心と目を開いてその鎮火を助けることが 責任であることを 悟るように学びます

これはとても難しいことです 心理学者たちは 私たちは世界の崩壊を知るにつれ 行動しなくなるといいます これを精神的麻痺と言います 私たちはどこかで精神的に 心を閉じてしまうんです どこかで宗教指導者たちは 人々を居心地悪くするのが 我々の仕事であることを忘れました 人々の目を覚まして 無関心から引っ張り出し 苦痛に向きあわせ そして私たちは やりたくないことも敢えてやり 見たくないものも見るのだと 主張するのです なぜなら 社会の変化が起こるのは ―

(拍手)

家の火事に気付けるよう 目が覚めている時だけだと知っているからです

次の原則は希望です 希望はどんなものか 希望はナイーブではありません 希望は中毒性のある麻薬でもありません 希望は 悲観主義的な政治と 絶望の文化に 対抗する 唯一で 最大の行為かも知れません 希望は私たちを制約し押し込めていた 場所から解放すると同時に 「もう一度夢を見て 可能性を考えることができる 彼らはあなたをコントロールできない」 と教えるからです

この夏 シカゴ南部の アフリカ系アメリカ人教会で 私の友人である オーティス・モスの説教を聞くために 私よりも数センチ背の高い 13歳の娘を 連れて行き そこで希望を見ました その夏 すでに3千人がシカゴで 1月から7月の間に 銃撃に遭っていました その教会に入って モス牧師の説教を聞いて 説教が終わったとき この100人の力強い女性たちで 構成された美しい女性聖歌隊が 立ち上がって歌い始めました 「私はあなたが必要です あなたは私が必要です 愛してます 生きるためにあなたが必要です」 私はその瞬間 これが宗教のあるべき姿だと 気づきました 人々に目的意識 希望の感覚を与え 彼らと彼らの夢が本質的に 重要であるという感覚を取り戻させるんです 彼らは重要ではないと言い放つ この世界においてです

3つめの原則は 力強さです ラビの伝統的教えではポケットに 2葉の紙を入れて歩き回ります 1つには 「私はほこりと灰にすぎない」 自分が全てなのではありません 私はすべてをコントロールできないし 自分1人では成し遂げられません もう一枚には 「私のためにこの世界は作られた」 自分ではすべてのことが できないのは真実ですが 必ず何かはできる ということを述べています 私は赦すことができます 私は愛せます 私は参加でき 抗議することもできます 私は会話に加われます 私達は今も宗教的儀式や 姿勢を保ち 無力な人と力のある人の間の パラドックスを繋ぎとめています ユダヤ人のコミュニティでは 私たちが完全に地面に 伏せている唯一の時は 祭日の間です これは完全に神に従うという意味です 今私たちのコミュニティでは 地面から立ち上がるとき 手を天に上げて立ちます そして言います 「私は強い 私は偉大だ 私は価値がある 私は全てをできるわけではないけれど 何かはできる」

私たちは目に見えない存在で 無力であると信じさせる世界では 宗教社会と宗教的儀式が 思い起こさせてくれるのは 私たちがこの地球上で与えられた 時間がどれほどであれ 与えられた才能や祝福がどんなものであれ どのような助けに手が届こうと関係なく 私たちはそれを使って世界を より公正でより愛情のあるものにできるし そうしなければなりません

最後となる4つめの原則は 互いに関わりあっていることです 数年前 アラスカの海岸を歩いている男が サッカーボールを拾いました そのボールには日本語の文字か 書かれていました 彼はそれを写真に撮って SNSに載せました そして10代の日本人の子が 彼に連絡してきました 彼は日本で起きた破壊的な津波で すべてを失いましたが その太平洋を渡って流された後の サッカーボールを 取り戻すことができました 世界は本当に狭くなりました 人間として私たちがどのように 繋がっているかに 気づくのは難しく 私たちが知っているように 行き過ぎた個人主義の嘘から 最大限に恩恵を受けるのは 抑圧のシステムです

これはどういうことでしょう 黒人の青年が 警察に嫌がらせされても 私は気にしないでいて平気なはずです なぜなら 白人に見える私のユダヤ人の子供たちが 黒人のように運転中に警察に 呼び止められる事はおそらくないからです でも違います これは私の問題でもあるのですから そして性転換者への嫌悪や イスラム教への嫌悪 あらゆる形の人種差別も 全部私たちの問題です 反ユダヤ教も 私たちの問題です なぜなら エマ・ラザロは正しかったからです

(拍手)

みんなが自由になるまでは誰も自由ではない という エマ・ラザロの言葉は 正しかったのです 私たちはみんな共に生きています そして今 これらの4つの原則 目覚めと希望 力強さと相互関係の交差点のどこかに 複数の宗教にまたがる正義の動きが芽吹き カウンタートレンドとして存在を主張し 宗教がこの世界に良い影響を与える力に なれるし ならなければならないと訴えます

私たちの心は過激主義という宗教の過ちに 傷つきます 私たちにふさわしいのは マンネリ化した 欠陥宗教以上のものです 今は宗教指導者や宗教団体が この国と世界が渇望する 精神的 文化的な変化を先導するべき時期です 愛と正義 平等に向かって そしてすべての人の尊厳に向かっての 変化が求められています 私たちの子ども達は それ以上の世界を求める資格があります

ありがとうございます

(拍手)

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品詞分類

  • 主語
  • 動詞
  • 助動詞
  • 準動詞
  • 関係詞等

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